Principe ternaire en Qi Gong

Dans le Qi Gong, comme dans beaucoup d’approches taoïstes, on part du Yin-Yang, ce principe fondamental de dualité dynamique : deux forces opposées mais complémentaires (ombre/lumière, repos/action, froid/chaud, etc.).

Mais, de cette dualité naît souvent une ternarité, un troisième principe. On appelle cela parfois “la médiation” ou “le Centre”.

Dans le Qi Gong :

• Le Yin représente la réception, l’intériorisation, le relâchement.
• Le Yang représente l’émission, l’extériorisation, l’action.
• Le Troisième — le point d’équilibre ou de transformation — est ce qu’on appelle souvent le Vide médian ou l’Harmonie. C’est un état d’alignement entre Yin et Yang, un moment vivant, dynamique, pas un état figé.

Concrètement, dans une pratique de Qigong :

• Un mouvement n’est pas seulement Yin ou Yang, il oscille entre les deux et contient un moment d’équilibre, un pivot invisible où le Yin commence à devenir Yang, et inversement.
• Respirer, par exemple, c’est inspirer (Yin), expirer (Yang), mais il y a un court instant de vide entre l’inspire et l’expire : c’est le troisième terme.

Dans les textes classiques, notamment en lien avec la cosmologie taoïste, ce passage est évoqué par l’idée que :

“Le Tao engendre l’Un,
L’Un engendre le Deux,
Le Deux engendre le Trois,
Le Trois engendre toutes choses.”

Donc en résumé : dans le Qi Gong, la ternarité issue du Yin-Yang, c’est la dynamique complète du vivant — pas seulement l’opposition de deux forces, mais leur jeu créatif, le lien vivant qui les unit.

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Pratique : « La Source qui respire »

Ressentir la ternarité Yin-Yang-Centre dans l’union du corps, du souffle et de l’intention. Sentir que chaque mouvement contient naissance (Yin), développement (Yang), et transformation (le Centre vivant).

La Posture — S’ancrer entre Ciel et Terre

Position :

• Tiens-toi debout, pieds écartés de la largeur des hanches, genoux légèrement relâchés.
• Le sommet de la tête est suspendu doucement vers le ciel (comme tiré par un fil de soie).
• Le coccyx s’enracine vers la Terre.
• Le bassin est neutre (ni basculé en avant, ni en arrière).
• Les épaules sont ouvertes, le sternum est légèrement détendu vers l’intérieur.
• Les bras pendent naturellement sur les côtés.
• Le regard est détendu, posé vers l’horizon, ou légèrement baissé.

Sens intérieur :

Tu incarnes la médiation : le Corps est le point de rencontre entre Ciel et Terre. Tu es déjà dans la ternarité vivante.

Le Mouvement — Ouvrir et refermer l’énergie

Geste :

• Sur l’inspire : les bras montent latéralement, doucement, comme si tu écartais l’eau d’un lac, jusqu’à l’épaule.
• Petite pause naturelle.
• Sur l’expire : les bras redescendent doucement en revenant devant toi, comme si tu rassemblais l’énergie entre tes paumes et la ramenais vers ton centre (devant le bas-ventre).

Détails importants :

• Pendant l’ouverture : ressens l’expansion, l’accueil (c’est Yin qui devient Yang).
• Pendant la fermeture : ressens la concentration, le retour (Yang qui retourne au Yin).
• Entre l’inspire et l’expire : il y a un micro-silence (le Centre), où le mouvement se transforme. C’est le vide vivant.

Important : Ne force rien. Cherche le ressenti du passage subtil d’un état à un autre.

La Respiration — Le Souffle du Vivant

Rythme :

• Inspire par le nez doucement en montant les bras : sentir que l’air remplit ton corps.
• Petite pause naturelle : ne retiens pas ton souffle, sens simplement l’instant suspendu.
• Expire par la bouche ou le nez doucement en redescendant les bras : sentir que l’air retourne à la Terre.

Clé :

La pause naturelle entre inspire et expire n’est pas un effort. C’est un moment d’Être. C’est là que tu touches le « Troisième », le « Vide médian ».

Le Cheminement intérieur — Devenir l’Onde

Étapes de conscience au fil de la pratique :

1. Au début, tu ressens simplement le geste et le souffle.
2. En progressant, tu ressens que chaque inspire n’est pas juste un « prendre », mais une naissance.
3. Chaque expire n’est pas juste « relâcher », mais une maturation.
4. La pause naturelle n’est pas un « vide », c’est une plénitude silencieuse, un moment sacré où tout est en germe.
5. Finalement, tu sens que tu n’es plus en train de faire un mouvement : tu es toi-même le mouvement, l’eau, l’air, la vie qui respire et se transforme.

Dimension plus profonde :

• Le Yin n’est jamais séparé du Yang.
• Le Yang n’est jamais séparé du Yin.
• Leur rencontre donne le souffle vivant : ce souffle qui anime toute chose, ce que les anciens appelaient le Qi.

En cultivant cela, tu ressens que le mouvement extérieur reflète un mouvement intérieur : celui de ton Esprit qui s’éveille à l’unité du vivant.

AmiQi !
Luc

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