Le Qi Gong en tant que voie spirituelle 3/3

Le Qi Gong en tant que voie spirituelle

Au troisième niveau de la pratique, et à la suite de l’obtention de la santé et de la longévité, la tradition nous parle alors d’immortalité : après le combat voici la transcendance, après l’oeuvre terrestre voici l’oeuvre céleste.

Le principe fondamental de tout Qi Gong, est celui des trois régulations (San Tiao) :

  • Tiao Shen, régulation du corps physique
  • Tiao Xi, régulation de la respiration
  • Tiao Xin, régulation du cœur (mental)

 

Qu’un seul de ces éléments soit absent et nous avons plus alors affaire à du Qi Gong mais à une gymnastique ou à un travail de désincarnation (absence de la conscience corporelle).
Dans un deuxième temps, qui correspond à celui décrit comme voie de la transformation, est introduit même une quatrième régulation :

  • Tiao Qi : régulation de l’énergie

Enfin, et à un ultime niveau, on parle de :

  • Tiao Shen : régulation de l’esprit

Article « soleil Levant » mars 2007 écrit par Robert Gillardeaux (directeur de l’Institut Xin’an)

Qi Gong

Le Qi Gong méditatif

Dans cette approche du Qi Gong, le corps, l’esprit et le souffle réunis en une unité parfaite, deviennent alors l’unique objet de l’attention et de l’observation du pratiquant.

Aucune posture, ni visualisation, ni mode respiratoire ne peuvent être imposés.
En fait toutes postures et toutes formes peuvent convenir puisqu’il s’agit à ce stade d’approfondir simplement la conscience, le Shen individuel, pour entrer dans la présence.

Le Qi Gong méditatif dont il est question ici est celui même qui était aux origines, les grand ancêtres de la tradition taoïste (Laozi et Zuangzi) ont tous deux parfaitement décrit cette voie et n’ont en fait que peu parler des méthodes précédentes.

Que la pratique s’effectue alors en assise (Jing zuo)en posture immobile debout (Zan zhuang gong), dans le mouvement (Dao yin) ou dans le déplacement (Taiji quan), cela n’a plus d’importance.

La présence est partout et dans toutes les conditions, elle occupe tout l’espace-temps.

Une Porte qui ouvre à la Présence

Présence intégrale et totale qui, dissolvant progressivement le moi individuel, la conscience dualiste, se fusionne au grand Shen cosmique. A ce stade de la pratique, la forme corporelle embrasse tout son espace. Toute limite s’est estompée et il n’y a plus d’externe ni d’interne.
Cette expérience est l’aboutissement de tout le processus patiemment mis en place à cette quatrième étape de la pratique.

C’est aussi l’entrée dans le silence, le « mystère de mystère, porte de toute merveille » avec laquelle le même sage conclu son premier chapitre.
C’est la voie directe, royale (raja Yoga), celle de l’illumination subite, celle qui n’a pas besoin de méthode et qui nie même toutes les méthodes (Advaita Vedanta). Celle de la seule attention, celle de la pénétration dans l’intime du silence intérieur.
C’est celle de l’être-là, seul avec le seul en une présence qui emplie le tout.

En pratiquant ainsi, et en utilisant son propre corps, son propre souffle et son propre esprit comme support pour atteindre l’eveil, le Qi Gong devient effectivement une porte qui ouvre à la présence, une voie spirituelle authentique, un chemin traditionnel pour les hommes de notre temps. « 

Merci à Robert Gillardeaux pour ce magnifique texte…

Je vous souhaite à tous un bon Qi…une belle pratique !

A très vite pour de nouveaux partages… n’hésitez pas à partager, liker et commenter !!!

Luc Jouve, animateur Qi Gong.

About The Author

Luc Jouve
Luc Jouve
LUC JOUVE Animateur Qi Gong pratique le Qi Gong depuis 17 ans - Formation ARTEC par C.Labigne (Certifié de l'Institut de Recherche sur le Qi Gong de Pékin) - Certifié niveau 1 de l'ITEQG (l'institut traditionnel d'enseignement du Qi Gong) dirigé par B. Rogissart (Cursus formation d'enseignant) - Formation Qi Gong Mystérieux de la Grande Ourse - Maître Wang Ming Quan (Yunnan-Chine) - Formation spécialisée Qi Gong personnes agées (ITEQG)

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